馮以力 評 《按她的名認識我》—— 曾淑芬個展 【艺鵠藝評 ACO Art Critique】

近日巴黎奧運的性別議題，由開幕到拳賽都鬧得沸沸揚揚，那些介乎所謂「正常」男女之間，而不能清晰定義的曖昧角色固然惹熱議，就算在天秤的另一端——安於最保守的意識形態下接受造物主安排的崗位，世界又是否就能真的如天國般美好？

一陣陣帶有少許憐恤但詭異的性別躁動，正在WURE AREA的曾淑芬個展《按她的名認識我》中發酵甚至低聲嘶叫。毋疑，展覽名稱借《出埃及記》中上帝對摩西說「我按你的名認識你，你在我眼前也蒙了恩」的《聖經》句子。這原指神揀選了摩西（去履行衪的任務），而他因此蒙恩。這裡的「她」是誰，當然沒有明示，但從整個展場氾濫極多符號和象徵——不單是俯拾即是的十字架和耶穌及其他天主教物件，還有母親與父親（家庭），以及學校、老師與考試（教育），說穿了都是施予孩童／少女極大影響力的文化架構。家庭、教育與宗教三者互相補足，達至一個權力超高峰，滴水不漏地控制著一個少女如何認識、建構、定義自己。

基督徒要認識自己，某程度上應透過《聖經》去認識。我們固然不是摩西，但你相信的話，我們都各自領受了上帝委派的任務。《創世紀》說，夏娃是從亞當的肋骨取出來的，不管現代的女性主義神學家如何提出有利於男女平等的詮釋，長久以來傳統基督徒（以及我會考聖經科的世代），都據此認為女人是為男人而創造出來的，並且依從男人，而這觀念亦一直在現實中被實現。這就是女性在《聖經》眼中的任務。曾氏那道由AI繪製的玻璃屏風，貌似正常，但其實是耳熟能詳的《聖經》故事之「暴走」版：推開天使拒絕受孕的聖母瑪利亞、「有罪」的婦人與性徵模糊的耶穌不知誰在洗誰的腳、聖女白蘭佳沒有為了修道而放棄做女伶，明顯在質疑「她」們能否自主其生命的劇本。

更大的疑竇更充斥在展場的昏暗氛圍：每組作品碎片化地散落各處（從疑似玩具電視機在播放超過10條斷裂的黑白短片，與它們背後裸露著的一堆堆電線和插頭可見一斑），似乎在指涉夢境與童年回憶疑幻似真的零碎片段，阻撓觀眾線性的故事閱讀習慣。當十字架和耶穌往往小得不出掌心，那個永遠微笑地躺臥的玩偶卻超巨型，儼如同樣也是比真人尺寸大得多、給人供奉敬仰的臥佛（基督教應很少見這樣的雕像）——而此作品名是在說復活和肉體不朽——究竟誰是孩子的聖物和精神依賴？

這種「神聖」的可轉換和可替代性，亦見於暗室那條AI繪製的七日創世動畫。當今AI代表著全人類的經驗、知識和態度之總和，理應比每一個人類個體更客觀，簡直是開始具有成為上帝的質地。動畫裡的動物固然超現實，但亦模糊了上帝操控自然和創造人類的大能，反過來是否印證了人類的第二次造神（God didn’t make man; man made gods）？

曾淑芬的創作向來細膩，對物料高度敏感。今次將天主教、家庭、性別和童年的龐大議題攝於作品之毫釐，竟恰巧有如讀經般需要逐字逐句揣摩天主旨意。然而，不同的是詮釋的權威只存在於每個觀眾的自身感受和經驗，每個人只需要臣服於自己。

展場流露出某種不合時宜的破落感，但宗教和教徒似乎可不用理會時空，繼續在、亦只能在一個封閉的系統內互相理解。（其實藝術又何嘗不是？）不要以為在權力不對等的架構下，總是施壓者佔上便宜（例如男性），《聖經》讉責寧願將精液射在地上都不願生育的俄南，最終被天主賜死——男性也就是繁衍後代的功能罷了。展場的窗被封住，外面的爭擾似乎不用參與，但閉合的世界內亦沒有出口，剩下的男男女女互相廝磨，呢喃地祈禱，奢望在自己製造的問題裡得到自己製造的救贖——如此那又何須看出窗外。

圖片由作者拍攝。

@fungyeelick

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《按她的名認識我》—— 曾淑芬個展

@tsangshukfantracy

展覽日期：4 - 24/8（星期三、四休息）

展覽地點：Wure Area 九龍灣宏照道11號寶隆中心B座707室

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